8 Eyeunle

Dice Oke, mensajero de Obatalá, rey paciente, que hay que saber esperar. A veces por precipitarse y ponerle fin antes de tiempo a una situación difícil, se pierde la bendición. Obatalá no pensaba en la incomodidad. Cuando cosechaba, sus compañeros comían con él. En la casa él era quien limpiaba y arreglaba. Ocho socios de negocio vivían en la misma casa. Obatalá era quien compraba y vendía, pero todos compartían las ganancias.

A Babá le daban cualquier caridad que ellos estimaban conveniente, y él nunca protestó. Después de un tiempo, el primer socio se fue, y más tarde se marcharon uno a uno los demás. Solo Obatalá, quien no pensaba en el sufrimiento, se quedó. Reunió las cosas que habían dejado sus compañeros y se hizo rico. Dice el caracol que una sociedad acarrea sufrimientos, que un bosque cerca del pueblo recoge basura y que un cuarto compartido desarrolla gusanos.

Dice Orunla-Ifá, el sabio, que la mezquindad enferma el cuerpo y el alma. Eleguá le dijo a Ikú, la muerte, que debía ofrecer un manto teñido pálidamente, dinero, una paloma, una jutía y un azadón roto como sacrificio contra las pequeñas enfermedades. Ikú ofreció el dinero y la jutía, pero no sacrificó ni el azadón roto, ni el manto, ni la paloma.

La cantidad incompleta de la ofrenda no le permitió levantarse. Cada vez que intentaba hacerlo, era derribado con el azadón roto que no quiso ofrecer y la enfermedad lo visitaba de nuevo. Ikú no murió, pero la enfermedad no le permitió disfrutar la vida. Cuenta el caracol que la serpiente quiso vivir erguida y no cumplió con el sacrificio indicado por Eleguá, por eso se arrastra y aunque muda su piel cada año, nunca podrá levantarse.

Dice Orunla-Ifá, el que descifra los destinos, que a veces perdemos el rumbo y solo pasando por una prueba muy dura volvemos a recuperarlo. Obatalá quería que su hijo lo sirviera solo a él, pero el muchacho se fue al monte y dejó de ocuparse de Babá.

Obatalá le tendió una celada y el hijo cayó en la trampa, quedando impedido para caminar. Orunla le indicó que debía ponerse en manos de Obatalá y confiar plenamente en él. Babá le dio un punzón y le mandó a trabajar. Aunque no podía caminar, se volvió un gran artesano sentado en su estera. Dice el caracol que debemos servir a Obatalá fielmente.

Dice Oke, la montaña, que quien pertenece a Obatalá, el mayor de los dioses, nada puede perturbarlo. Lajumi estaba preocupado por su destino y Orunla-Ifá le indicó que ofreciera dinero, plumas y un manto blanco a Obatalá.

Después de rendir homenaje y servir a Babá, todo lo que hacía Lajumi se completaba en el día. Nadie lo molestaba ni sufría daño alguno. Su vida era agradable y su destino estaba en orden. Dice el caracol que Babá nunca permitirá que el sufrimiento destruya a sus hijos.

Cuenta Egun, el muerto, que en el principio del mundo la oscuridad era mujer y esposa del fuego. La tierra la deseaba y ofreció dinero, un paño negro, plumas y dos jutías para conquistarla.

La tierra se adueñó de la oscuridad y el fuego, cansado de buscarla, abandonó la persecución. Gracias a Eleguá se supo dónde estaba. Dice el caracol que así la tierra arrebató la oscuridad al fuego.

Cuenta Obatalá que a Orunla-Ifá le gustan los proyectos difíciles y que usando inteligencia y buena voluntad sale airoso de los mayores peligros. Antes de establecerse donde vivían la muerte, la enfermedad y los dieciséis males, ofreció sacrificio a los Orishas.

Cuando los males fueron a visitarlo con malas intenciones, Orunla los atendió con comida, bebida y respeto. Por su conducta, los males prometieron no dañarlo. Desde entonces, cuando alguien está destruido por problemas o enfermedades, llama a Ifá y los males se alejan. Dice el caracol que todos los males del mundo perdonaron a Orunla.

Cuenta el caracol que el hijo del dueño de la tierra recién creada fue aconsejado a no ser codicioso y a servir a sus mayores. Vivió ocho años con cada uno de los dieciséis mayores, sirviéndolos como un niño y aprendiendo su sabiduría.

Cuando terminó su aprendizaje, regresó a su casa como heredero y transformó su sabiduría en riqueza. Le enseñaron que no necesitaba perseguir el dinero, porque la sabiduría es todo lo que busca. Dice el caracol que su vida transcurrió placenteramente.

Cuenta el caracol que al principio del mundo tres mil doscientos dioses fueron a recibir sus poderes. Eleguá, sin tierra ni trabajo, llegó primero y ayudó a su padre durante dieciséis años aprendiendo a crear al hombre.

Por su dedicación, fue puesto en la encrucijada y todo aquel que quisiera ver al padre debía darle algo primero a Eleguá. Así se hizo más grande que sus hermanos mayores. Dice el caracol que los perezosos viven del conocimiento ajeno y que solo los tontos no saben manejar sus asuntos.

Dice Obatalá que a veces para hacer un bien hay que pasar por un trago amargo. Orunla-Ifá quiso iniciar a Eleguá, pero no tenía dinero y dejó a su hijo Amosu en prenda para poder cumplir.

Después de la iniciación, Orunla prosperó y pudo rescatar a su hijo. Dice el caracol que si no soportas el sufrimiento capaz de llenar una cesta, no recibirás la bondad que cabe en una taza.

Dice Obatalá que quien quiera lograr algo valioso en la vida no debe huir de lo que requiere paciencia. Orunla-Ifá fue tres veces al mercado llamado soportar el sufrimiento y salió cargado de riqueza.

Ogún intentó entrar con engaño y violencia y nunca pudo descansar tranquilo. Dice el caracol que los atajos no conducen a la meta deseada.

Dice Obatalá que la cabeza es la única que puede hacer rey a un hombre. Orunla quiso casarse con riqueza y ofreció sacrificio a su propia cabeza.

Cuando olvidó darle crédito a su cabeza, fue corregido. Al reconocer que la cabeza es la que hace a un hombre de un niño, pudo disfrutar verdaderamente la vida. Dice el caracol que la cabeza gobierna el destino.

Dice Obatalá que no debemos intimidarnos por el sufrimiento ni por los insultos. Olokun ofreció sacrificio y recibió pacientemente toda la basura que los ríos arrojaban al mar.

Con el tiempo se hizo más grande que todas las aguas. En pago a su paciencia, Olokun llegó a ser la reina de las aguas. Cuenta el caracol que la grandeza nace de la resistencia.